Olodumare: Ofun Meji

Odu Ofun Meji significa una buena fortuna monetaria, es un llamado a la paciencia y los compromisos. Una vida para dar y tomar. Con los sacrificios correctos, el éxito quedará garantizado.

Las cosas están floreciendo.

Ofun Meji también llamado Orangun Meji es el decimosexto Odu en el orden establecido por Orunmila. Para una mujer joven Ofun Meji implica la posibilidad de quedar embarazada y tener un bebé. Los hijos de Ofun Meji son generosos, ellos pueden que no tengan riquezas, pero ellos serán siempre ricos en sabiduría. Ellos no pueden vivir donde el viento bate fuertemente porque ellos suelen sofocarse fácilmente. Muchos de ellos tienen dificultades en la respiración.

Para la buena prosperidad financiera, los hijos de Ofun Meji deberán realizar sacrificios a Aye y a Olokun.

Lo más importante para ellos es dirigir la bondad hacia los extraños como a los miembros de su familia y especialmente a los necesitados y a los pobres. Si Ofun Meji es llamado por un cliente que está planeando un viaje, el cliente debe asegurarse que todo vaya bien en el viaje y él o ella realizarán los sacrificios prescritos por Ifá.

EN ESTE SIGNO NACE:

Las defensas antes los ataques.
El karate en la India.
La sabiduría.
El pacto entre la enfermedad y la muerte.
Las resurrecciones de Lázaro y de Jesús.
El éter.
Las galaxias.
Los sentidos extracorpóreos.
Las canas.
Los fenómenos como los monstruos, los hidrocéfalos, los microcéfalos, los acrocéfalos, los mongoloides, los cretinos, los cojos, los jorobados, los mancos.
Los anticuarios. Los museos.
La falta de circulación en el organismo.
El cáncer. Las inflamaciones internas.
Todas las enfermedades desconocidas.
El que los frutos y las semillas caídas alrededor de la mata germinen.
La codicia por la fama y el dinero.
El secreto de que el Babalawo no puede guardar el dinero que gane en Ifá.

DESCRIPCIÓN DEL ODU.

Hablan: Olofin, Oduduwa, Obatalá, Dada Bañani, Ogún, Nana Buruku, Şangó, Iroko, Asowano.
Maferefun Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun.
Cuando el Awó ve este Ifá, cogerá un buche de agua dejará ir la cabeza hacia atrás soplando el agua para arriba para que le caiga en la cara, el resto al okpele retirando este por otro, se mentarán todos los caminos cerrados menos el del cementerio.
Este Odu es femenino. Es hija de Oduduwa y de Eşugbe.
Es un Odu de misterios. Todo lo puede, lo bueno y lo malo.
Es el espíritu del fuego. Le dicen Oyi Fun.
Representa a las cuatro raíces del mundo.
Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los catorce Mejis restantes.
Oragun (Ofun Meji) es el que resucita a los muertos.
Crea más que libera.
Domina el vacío y el espacio.
Domina y manda en todo lo que se mueve.
A Oragun le llaman el gato de satanás.
Es un Odu sufrido. Representa el sentido material. Habla de desesperación.
Se dice que Baba Ejiogbe es hijo de Oragun y de Olofin.
Rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres.
Se respetan las canas. No se puede soplar velas ni avivar fuego.
Hay que vestirse mucho de blanco.
En este Ifá habla un Obatalá Arara llamado biñose.
Aquí la gente habla bajito en casa de Obatalá que le gustaba beber.
A este Odu se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo (el maligno). Se dice que es un Odu blanco en canas.
No se pueden romper los juramentos.
Las ganancias y las pérdidas en los negocios hay que repartirlas a partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida.
Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikines para obtener el Odu de Ifá.
Señala el descendimiento de Olofin a la tierra.
No se apagan las velas con el soplo, pues se resta vida.
Mató a la mujer de Olofin.
Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que los rompa.
Determina que el enfermo no morirá, pero si uno que no se Iba a morir no se esperaba que se muriese.
Oragun por odio llegó a echarles brujerías a su propia familia.
Marca: fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas.
La palabra, la voz. Huevos que se revientan.
Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues representa a la vida y a la muerte.
Los dueños de este Odu de Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida.
Son majaderos, intransigentes, caprichosos, violentos, por la violencia lo pierden todo. No pueden tener botellas ni nada que este vació destapado en su casa.
No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición.
Padecen del hígado y del corazón, de ahogos.
Todo lo desean hacer a su forma u manera, por lo que se buscan grandes problemas.
No son sentimentales y viven sus vidas materialmente, pues les da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento está en que ellos se trazan una línea a seguir y no se apartan de la misma con facilidad. No lloran ante la adversidad ni se lamentan de nada, pues aceptan las mismas como cosa natural de la vida. Sus tratos con las demás personas son excelentes al máximo; no les gusta el engaño, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio, son creíbles y acreedores de confianza.
Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o éstos les hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber o ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pues es su amiga inseparable. Ellos quieren con preferencia a los muertos, pues no confían en los vivos.
Son desconfiados al máximo por no encontrar sinceridad en la gente, por lo que viven alejados de todos y, por esta causa, no tienen alegrías.
Para obtener su amistad hay que ser legales al máximo con ellos, pues tienen la virtud de leer el pensamiento de los que tratan antes de que estos les hablen.
Les gusta la soledad y la tranquilidad y por causas secretas de su yo interior, aspiran y tratan de vivir una vida mística y distinta a las que viven los demás.
Son inconformes, voluntariosos, les gusta gobernar a los demás y se molestan cuando no lo logran.
Cuando Ud. era joven los demás trataban de ridiculizarlo(a) pero cuando Ud. sea viejo(a) será poderoso(a) y respetado(a).
Todos le sirven y le temen por su arcano de sabiduría.
Hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho, cuidado no se vaya a morir. Ud. es caprichoso
Hay una luz o radiación invisible que a Ud. le está haciendo daño, como luz alpina, rayos x, etc. Hay que tener cuidado con las radiaciones de esos medios de investigaciones. No se puede dejar que las velas encendidas en su casa se gasten completamente ni puedes apagarlas soplándolas con su boca. Durante dieciseis días enciéndale dos velas a Obatalá un rato cada día y después toda esa esperma la lleva a una manigua.
Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoye se lleva palangana a la mesa por la apetebi. Después que todos los Awos se laven sus manos en la palangana, ella lleva la palangana ante el Oba, éste la reza y ella tomará un poquito de esa agua con lo que ganara diez años de vida con salud.
El dinero que la apetebi se gane en esta ceremonia sólo lo puede gastar en el santo. Debe comprarle flores, frutas, algún adorno, etc.
Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar el dinero que gane en Ifá, porque se atrasa y además ese dinero no puede dejárselo de herencia a sus hijos.
Habla de una ikoko de prenda abandonada.
Aquí se da abo al Egun guía protector y después se le da un baño de efun al interesado.
Al ahijado de Ikú, ella lo llevó ante una mata de iroko.
Şangó es el dueño de la tierra y se viste con pajas de maíz.
Obatalá se cansó de montar en pelo y se retiró del mundo y sólo dejó abierta la puerta del cementerio.
En un osode por enfermedad, si sale este Odu de toyale, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora sí sale en el último testigo, la muerte de esa persona es segura e inevitable.
Cuando en un osode Ud. vea Oragún de toyale y detrás de este su signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le hagas Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su destrucción.
Cuando en casa del Awó se ve este Odu, se le entrega el Okpele a una doncella para que lo lleve hasta la puerta, allí lo pone en el suelo detrás de Şilekun y desde allí lo va arrastrando por el piso hasta donde está el Awó y se lo entrega. Si no hay doncella, el Awó tomará un buche de agua reteniéndolo en su boca, pone el Okpele en sus manos como si implorara al cielo y sopla el agua fuera de su boca para que caiga sobre su cara y sobre el Okpele y acto seguido lo sustituye por otro.
A la obinrin que le salga este Ifá, para que no vaya a tener problemas de justicia, se le hace ebo con tres pañuelos blancos y shiribata (espiga de millo) y durante siete días se pondrá esos pañuelos en su leri.
Se le encienden dos itana a Olofin.
Se hace omiero de ewe tete, ewe ayo (quita maldición), agua de coco, leche de cabra o de vaca, ori y efun. Una vez preparado el omiero, se limpia al interesado con dos eyele funfun y con las mismas se le dará eyebale a todo su ara y acto seguido se bañará con el omiero. Se recoge todo y se coloca en un paño blanco y se lleva al río.
Por este Ifá se le da un akuko a Elegba, dos eyele a Ogún y dos adie a Oşún que se le cocinan y se llevan al río.
El Awó hijo de este Ifá sólo debe registrar con Okpele confeccionados con corteza de cocos secos. Cuando los vaya a consagrar o darles de comer tiene que lavarlos previamente con omiero de ewe dundun, ewe tete nifa, akuelekue (hojas de guacalote), se pinta Oragún en el tablero y se reza:
Cuando este Odu salga en un atefa, hay que lavarle dos manos de ikines adicionales al Awó, al padrino, a la Oyubona y a los Awos de confianza y darle una adie a cada mano.
Cuando se ve este Odu se hace ebo con ewe araba (ceiba) del naciente y del poniente y eyele meta (una funfun, una dundun y una carmelita). La funfun se le da a Elegba, la dundun a Ogún y la carmelita a Oşosi.
Aquí la muerte tenía un palo llamado epin (laurel grande).
Hay que visitar las iglesias católica donde hayan imágenes antiguas y pedirles, porque en este Ifá hablan todos los seres ancestrales que ahora son seres iluminados.
Cuando este Odu sale en atefa, el día de iyoye se bate mucho ila y se riega dentro del igbodun y se pone un ewa (cadena) a la entrada del igbodun para que el Awó resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que no perezca el padrino.
Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oşún es la que tiene el poder de disolverlo.
Día de la semana: oye aiye (lunes).
Planeta: aşupa (la luna).
Metal: plata.
Colores para vestir: blanco y plateado.
No se debe discutir
Debe adorar mucho a Ogún.
Tenga cuidado y no le roben sus atributos religiosos.
Cuidese de un complot en contra.
No tendrá esposa ni hijos si no sacrifica.
Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, habla de personas deformes y de secretos sacramentales con los Egungun; Ud. tendrá dos hijos que se llevarán como perro y gato.
Debe evitar coger mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y en los ojos.

REFRANES:

La sabiduría es la belleza más refinada de la persona.
Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda.
Los ñames mueren, más la espina de Cristo nunca muere.
Aquel que le robó un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.
El viento dijo: yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero.
Los ríos se se secan pero la mar no se seca jamás.
La muerte nunca está lejos ni cansada.
La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.
La muerte no tiene nariz para oler, pero sabe cual es el rico y el pobre.
La muerte no tiene amigos.
El mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
Cuando la muerte viene la verdad no aceptará ofrendas.
Cuando Ikú no está lista para recibir a un hombre, envía un médico en el momento preciso.
El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue.
Nada puede coger el hilo del misterio delante de sus seres protectores.
Cuide su posición para que no sea renegado.
La pluma de la cotorra es la luz con la que se divisa el futuro.
El moribundo Ekun del cielo.
La muerte no puede ser sobornada.
Mi forma dictatorial y la poca generosidad me hacen verme solo.
Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra.
La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río.
El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
Ni Olorun ni Ikú se pueden mirar fijamente.
El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo.
La muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
Aquel que robe un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.

ESES DE IFA

Ofun Meji

1 comentario: